Hazaragi: A Language Under Threat
In the Hazaragi language, the word for "bride" is beri - borrowed from Mongolic. The word for "thief" is qulaghay, also Mongolic. The word for "big" is kata, from Turkic. The word for "father" is ata, Turkic again. Beneath these, the grammar is Dari - an older form of it, in fact, preserving features that Kabuli Dari has long since shed. Hazaragi is not a single thing. It is a record of centuries: of who the Hazara people lived beside, traded with, were conquered by, and survived.
Between five and nine million people speak Hazaragi today - the range reflects the limits of available data, not a failure of measurement. Afghanistan has not conducted a reliable census in decades, and the Hazara population has been scattered by persecution across Pakistan, Iran, Australia, Europe, and North America. Wherever the estimates land, Hazaragi is not a small language. But it is a threatened one. It has no official status in any country. It is not taught in schools anywhere. Its digital infrastructure is minimal. And the people who speak it have spent more than a century under sustained political pressure.
This is an account of what Hazaragi is, how it came to be, why it is in danger, and what is being done to keep it alive.
What Hazaragi Is
Start with the classification question, because it is both linguistically substantive and politically charged.
Hazaragi sits within the Indo-European family, in the Iranian branch, within the Dari-Farsi language family. Its ISO 639-3 code is haz. The dominant academic view treats it as a group of dialects of Dari, the eastern form of Farsi that is one of Afghanistan's two official languages. On this view, Hazaragi and Kabuli Dari are mutually intelligible; the primary differences are accent and vocabulary.
That view is contested - and not only by Hazara nationalists. Linguist Najib Mayel Heravi has argued that Hazaragi dialects preserve some of the most ancient and authentic features of Dari, including archaic compound verbs, old particles, and pronouns characteristic of fourth- and fifth-century Dari. A 2025 book chapter published through Springer Nature, "Hazaragi and Linguistic Behaviour of the Hazaras," reflects growing academic interest in the language's distinct properties. A 2025 study in the International Journal of Applied Linguistics, surveying Hazara speakers in Pakistan, found opinion genuinely split: roughly half of participants considered Hazaragi a language in its own right; the other half did not.
The institutional documentation reflects this ambiguity. Ethnologue lists Hazaragi (HAZ) and estimates between one million and ten million first-language users. The Encyclopaedia Iranica at Columbia University carries a dedicated article on the Hazaragi dialect, authored by specialists in Iranian linguistics - treating it as a dialect, but a distinctive one.
The structural grounds are real. Hazaragi contains retroflex consonants - specifically /t/ and /d/ variants (written as t and d with a dot below in formal transliteration) - that do not exist in standard Dari. It maintains certain consonants as distinct phonemes where Dari has merged them. It drops the /h/ sound in many spoken contexts. It marks plural differently depending on whether a noun is animate or inanimate: books are kitab-o, brothers are birar-u. It has developed modal verb forms, including a mirative mood, that go beyond the standard Dari system. These are not merely accent features. They are structural properties.
Whether that makes Hazaragi a distinct language or a highly divergent dialect is genuinely unresolved. The honest answer is that the question is partly empirical - how different is different enough? - and partly political. The political dimension is not trivial. When the Afghan state, and states before it, refused to give Hazaragi any official recognition, calling it a "dialect" was a useful frame. It positioned Hazaragi as a lower-register version of Dari, rather than as a language in its own right with its own claims on resources and recognition. The Hazara community's insistence that it is a language is therefore not simply about linguistics. It is about whether the language - and by extension the people - count.
For the purposes of this article, Hazaragi will be described as it is: a variety within the Dari-Farsi language family with distinctive phonological, grammatical, and lexical features that set it apart from standard Dari, carrying a substantial layer of Mongolic and Turkic vocabulary, and occupying a contested position in the language-vs.-dialect question.
Where Hazaragi Is Spoken
The homeland is the Hazarajat - a high-altitude plateau in central Afghanistan covering provinces including Bamyan, Daikundi, Ghazni, and parts of Kabul. Bamyan, famous internationally for the giant Buddha statues destroyed by the Taliban in 2001, is a Hazara population center. So is Daikundi, further west and more remote. This territory is ringed by mountains, historically difficult to reach and administer, and that geographic isolation is central to understanding the language.
Beyond Afghanistan, Hazaragi is spoken by Hazara communities scattered across three continents. Quetta, in Pakistan's Balochistan province, has a Hazara community estimated at around 550,000 people - one of the most established outside Afghanistan, with roots going back to the mass displacement of the late nineteenth century. Iran, particularly Mashhad and the surrounding region, hosts a large Afghan Hazara population, some of whom have lived there for generations. The 2021 Iranian census recorded approximately 399,000 Dari speakers of Hazaragi dialects, though the actual number is believed to be higher because many Hazaras in Iran are undocumented.
Australia has become one of the most significant destinations for Hazaras abroad. Estimates suggest around 70,000 Hazara individuals in Australia, organized across more than 70 community groups, with significant populations in Melbourne and Sydney. Canada, Germany, Sweden, the United Kingdom, and the United States have established Hazara communities as well.
The cumulative effect of this dispersal is a language spoken on three continents, with no single country where it has official status, and with each host country generating its own pressures toward assimilation into the dominant local language.
How Hazaragi Developed
The Encyclopaedia Iranica's entry on Hazaragi describes the language as built from three historical strata - and that framework is the clearest way to understand what Hazaragi actually is.
The foundational layer is an older form of Dari that predates the Mongol conquest. This is not the modern Dari of Kabul and Herat but an older form, one that the cities lost through centuries of trade, court culture, and external contact while the isolated Hazarajat preserved it. This archaic Dari is the grammatical backbone of the language.
The second layer is Mongolic. The Mongol conquests of the thirteenth century swept through the region, and the Mongolic influence on Hazaragi - in vocabulary, in some phonological features, in naming conventions - is substantial. Scholar Lutfi Temirkhanov has argued that the ancestors of the Hazaras were originally Mongol-speaking, and that their shift to Dari came through intermingling with Dari-speaking populations in the centuries after the conquest. On this account, Mongol tribes settling in the central highlands adopted the local archaic Dari while leaving a permanent Mongolic imprint. The words beri (bride), alaghay (palm of the hand), qulaghay (thief) are all Mongolic borrowings that survive in the language today.
The third layer is Turkic - specifically vocabulary borrowed from Turkic-speaking groups who moved through or co-inhabited the central plateau during the Timurid and early Mughal periods. Words like ata (father), kata (big), qara (black), and qush (eyebrow) are Turkic. The Turco-Mongolic layer accounts for approximately ten percent of Hazaragi's total lexicon, according to Esmail Qasemyar's study "The Hazaragi Dialect: A Study of Turkic-Mongolian Loan Words on Hazaragi Dialect of Afghanistan," published in the International Journal of Social Science and Humanities Research.
The mechanism by which Hazaragi diverged from standard Dari is the same mechanism that drives language differentiation everywhere: geographic isolation. The Hazarajat's mountains separated its Dari-speaking communities from the centers where Dari was evolving - the cities, the courts, the trading routes. While Kabuli Dari modernized and standardized through those connections, Hazaragi preserved older forms and absorbed Mongolic and Turkic influence without those foreign elements being diluted by further external contact. The Hazara were also economically and politically marginalized for much of this period, which meant their language was not a language of administration or commerce. It was a language of mountain communities, oral poetry, and kinship networks - contexts where older forms are preserved rather than reformed.
The result is a language that is, paradoxically, both ancient and layered. Its Dari core is older than standard Kabuli Dari. Its vocabulary carries the traces of groups that passed through or settled among the Hazara over several centuries. And that entire accumulation has been sustained, until recently, primarily through speech.
The Threat
A History of Suppression
The clearest way to understand Hazaragi's endangered status is to start with a single event.
Between 1890 and 1893, Amir Abdur Rahman Khan - who ruled Afghanistan from 1880 to 1901 and is often credited with consolidating the Afghan state - declared jihad against the Hazaras following a series of uprisings. The result was not a punitive campaign but a near-destruction. Government forces and ethnic militias killed thousands of Hazaras, enslaved women and men, and redistributed Hazara lands to Pashtun tribes. Historians estimate that approximately 60 percent of the Hazara population was killed, enslaved, or driven out of their homeland.
The linguistic consequence was direct. An estimated four million Hazaragi-speaking refugees were driven into Pakistan, Iran, and other neighboring territories. The population base of the language - the community density that makes a language viable, the intergenerational transmission networks, the critical mass of speakers in the homeland - was shattered. Abdur Rahman Khan did not ban Hazaragi. He did something more effective: he destroyed the community that spoke it.
Hazaragi never recovered its official footing. When Afghanistan's 2004 constitution established regional official languages - Uzbek, Turkmen, Balochi, Pashayi, Nuristani, and Pamiri - Hazaragi was not among them, despite Hazaras being one of the country's largest ethnic groups. The language remained invisible in the formal architecture of the state.
The Taliban Periods
During the first Taliban government (1996-2001), Hazaras faced targeted violence, massacres, and systematic exclusion from public life. The Taliban's hostility toward Hazaras - predominantly Shia, and associated with an ethnic identity that the Taliban regarded with particular animus - extended to cultural suppression broadly. Hazaragi media, education, and cultural expression had no formal protection.
Following the Taliban's return to power in August 2021, the situation has worsened. The New Lines Institute's 2022 Hazara Genocide Report documented ongoing killings, displacement, and the systematic elimination of Hazaras from government and civil society. The Taliban have nominally retained Dari's co-official status alongside Pashto, but international observers have documented pressure to promote Pashto at the expense of other languages. Hazaragi - without official status, without institutional infrastructure, without any legal standing - has no mechanism to resist this.
Radio Bamyan, which broadcast in Hazaragi during the period of the Afghan Republic government, has had its status under Taliban rule rendered unclear.
Stigma and the Low-Prestige Problem
Beyond state persecution, Hazaragi has carried social stigma for generations. It was - and in many contexts remains - considered the speech of rural mountain people, marked by Mongolic vocabulary that identified the speaker as ethnically other. Hazara speakers in urban Afghan contexts and in Pakistani cities have faced mockery for their accent and vocabulary. That mockery is not incidental. It is a mechanism of social pressure that drives language shift: speakers choose Dari, Urdu, or English for advancement, and Hazaragi recedes into private and domestic use.
This is the pattern linguists call diglossia: a high-prestige language for public and professional life, a low-prestige language for home and community. When the low-prestige language is systematically excluded from education, media, and institutional life, the shift from diglossia to language abandonment can take two or three generations.
The Education Gap
Hazaragi is not taught in schools anywhere. Not in Afghanistan. Not in Pakistan's Balochistan province, despite a Hazara population of around 550,000 in Quetta. Not in Hazara community schools outside Afghanistan. Language advocates in Quetta have reported that officials who introduced Hazaragi-language education initiatives prepared Dari curricula without consulting the Hazara community. University students in Balochistan who want to study their heritage language are directed toward standard Dari instead.
The absence of formal education is a structural vulnerability. Most Hazaragi transmission is oral - through family, through community, through speech. Oral transmission depends on community density and intergenerational contact. Both of those have been disrupted, repeatedly and severely, by displacement.
Language Loss Away from Home
The 2025 study in the International Journal of Applied Linguistics - "Hazaragi in My Opinion Is Not a Language" by Jafari, surveying Hazara speakers in Pakistan - documents what it calls "subtractive" identity change among younger Hazara speakers. Young Hazaras in Quetta express emotional attachment to Hazaragi. They associate it with home, with grandparents, with a sense of origin. But their practical and aspirational investments are directed toward English and Urdu. Their imagined futures do not include Hazaragi as a functional language.
This is the standard precursor to language death: an older generation that speaks the language as a primary means of communication, and a younger generation that understands it but produces it less and less, and whose children may not learn it at all.
In Australia, Canada, and the United States, the second generation is largely English-speaking. In Europe - Sweden, Germany, the Netherlands, and elsewhere - they are growing up in the local language. Community elders are aware of this. Structural support for language maintenance is minimal.
What Is Being Done
The picture of documentation and preservation is uneven - some serious work, limited reach, no coordination at scale.
Dictionaries and Lexicography
The most comprehensive lexicographic resource is Dr. Mohammad Akbar Shahristani's Hazaragi-English Dictionary, with approximately 12,000 entries. It is available through the Internet Archive at archive.org, free and publicly accessible - but its existence is not widely known outside the community.
The Hazaragi Language Living Dictionary, accessible at livingdictionaries.app/hazaragi, is a community-supported digital project that includes dictionary entries, grammar documentation, and tutorial materials. It accepts community contributions and maintains a YouTube presence. This kind of collaborative, living resource is particularly important for a language with limited institutional backing.
SIL Global (the Summer Institute of Linguistics) has archived a "Farhang e ibtedai milli hazara" - a preliminary Hazaragi-Dari-English glossary - through its Language and Culture Archives. It is a baseline document, not a comprehensive dictionary, but its existence in an international archive is significant.
Hazara United is building toward hosting a community Hazaragi dictionary - a place where speakers, scholars, and learners can contribute and access the language together. If you want to be part of that effort, get involved.
Academic Documentation
Academic engagement with Hazaragi has been limited but is growing. The Encyclopaedia Iranica's dedicated article on the Hazaragi dialect remains one of the most authoritative reference sources. Esmail Qasemyar's study of Turkic-Mongolian loanwords in the language, published in the International Journal of Social Science and Humanities Research, documents the lexical layer systematically. Recent Springer Nature publications on Hazaragi indicate that the language is moving into the academic mainstream, at least at the margins.
What is absent is a sustained research program. There is no major university linguistics department with a Hazaragi specialization. There is no large-scale corpus project. There is no funded documentation effort comparable to what has been directed at other endangered languages.
Community and Cultural Work
The most sustained institutional effort comes from the Kiblagh Azargi - the Hazaragi Academy in Quetta. The Academy developed a distinct Hazaragi writing script in 2019, designed to represent the language's unique phonemes, including its retroflex consonants, which the shared Arabic-based script does not capture. Community adoption of the script remains limited, but its development is significant: it represents a claim that Hazaragi's distinct sounds deserve distinct symbols, and that the language is not simply an imperfect version of Dari. The Academy's president, Ali Torani, has been a public advocate for Hazaragi's recognition as a distinct language.
Munji magazine, published monthly in Quetta for more than twenty years, is a sustained record of community literary production. Self-funded, it has developed approximately 30 Hazaragi-language writers and produced around 20 books, including poetry collections, prose, and a proverb anthology that has been translated into multiple other languages. For a language without institutional support, that is a substantial output.
PTV Bolan, Pakistan Television's Bolan channel, began broadcasting a one-hour weekly program in Hazaragi following advocacy campaigns. One hour per week is not much. But it is a precedent for Hazaragi in broadcast media - something that did not previously exist.
The website hazaragilanguage.com provides free access to Hazaragi literacy books, proverbs, stories, music, and films. It is independent and community-operated, though its content remains limited. Building a more comprehensive digital resource for Hazaragi is an active project for Hazara United.
The Digital Gap
Ethnologue notes that Hazaragi shows minimal digital support - meaning it lacks the infrastructure that would enable it to function in digital environments: keyboards, spell-checkers, localization tools, a substantial presence in the script on social media. Community YouTube channels, WhatsApp groups, and Facebook communities exist, but they are informal and fragmented.
The Hazaragi Living Dictionary and hazaragilanguage.com are the most structured digital documentation efforts currently operating. They are doing important work. They are not sufficient to reverse the structural gap.
Why It Matters
There is a version of this argument that appeals to linguistic biodiversity - every language that disappears takes a unique worldview with it, a way of parsing reality that cannot be reconstructed from the outside. That is true but it can also feel abstract.
The Hazaragi case is concrete in ways that make abstraction unnecessary.
Hazaragi oral literature - its proverbs, its folk songs, its poetry - encodes things that cannot be straightforwardly translated. The proverb anthology produced by Munji magazine and translated into multiple languages offers a partial window: many Hazaragi proverbs have no precise equivalent in Dari or Urdu, because they emerged from specific practices in a specific landscape over many centuries. When a language stops being spoken, the community can still learn Dari or English or Urdu. What it loses is the accumulated knowledge that exists in the specific form those things were said in Hazaragi. That is not recoverable by translation. It is recoverable only by keeping the language alive.
There is also a harder point. Hazaragi is not endangered primarily because its speakers have chosen to assimilate. It is endangered substantially because its speakers were killed, enslaved, and driven from their homeland in the 1890s; because the Afghan state refused to give it official status; because the Taliban suppressed the people who speak it; because Pakistani provincial governments prepared Hazaragi education initiatives in Dari without consulting the community; because the displacement of millions of people across three continents disrupted the intergenerational transmission networks that any language depends on.
The endangerment of Hazaragi is partly a story of modernization and language shift - processes that affect minority languages everywhere. But it is also a story of what happens to a language when the people who speak it are targets of sustained, documented violence. The New Lines Institute's 2022 report on what it describes as the ongoing persecution of Hazaras draws on evidence compiled by international human rights organizations. The language is under pressure partly because the people are under pressure. Those two facts are not separate.
Hazaragi is sometimes compared to other minority languages under political pressure: Kurmanji Kurdish, suppressed across Turkey, Syria, and Iran and sustained substantially by Kurdish communities abroad; Uyghur, associated with a persecuted ethnic minority in China, with documentation efforts carried out largely outside the territory where it is spoken. The structural parallels are real. The crucial difference is attention. Kurmanji and Uyghur have received substantial international scholarly and advocacy engagement. Hazaragi has received very little. The academic literature is thin. The digital infrastructure is minimal. The language lacks a presence in major international endangered language databases.
That gap in attention is not an argument that Hazaragi is more important than other threatened languages. It is an observation that the work of documentation, digitization, and community support that has been directed at other minority languages has largely not reached Hazaragi - and that the window for that work to be effective is not unlimited.
The people who are doing that work - the Kiblagh Azargi in Quetta developing a new script, Munji magazine producing books for two decades on no institutional funding, the contributors building the Hazaragi Living Dictionary, Dr. Shahristani compiling 12,000 entries by hand - are doing it without the backing that comparable efforts elsewhere have received.
What they are building is a record. Whether the language survives in active daily use will depend on factors beyond documentation alone - on whether Hazara communities can maintain density, on whether the political conditions in Afghanistan and Pakistan change, on whether Hazara communities outside Afghanistan sustain intergenerational transmission. Documentation is not a sufficient condition for a language's survival. But it is a necessary one. And it is the work that is possible now, regardless of what else happens.
Hazaragi has outlasted the Mongol conquest, outlasted Abdur Rahman Khan's campaign, outlasted the first Taliban government. It is spoken today in Quetta, in Melbourne, in Toronto, in Stockholm, in cities across the United States. The question is whether the record it carries - five centuries of mountain life, of poetry and proverbs and borrowed words from peoples long gone - will remain accessible to the people who are its inheritors.
ترجمه فارسی
هزارگی: زبانی در معرض خطر
در زبان هزارگی، واژۀ «عروس» بِری است - وامی از مغولی. واژۀ «دزد» قلغای است، باز هم مغولی. واژۀ «بزرگ» کته است، از ترکی. واژۀ «پدر» اَته است، باز هم ترکی. زیر اینها، دستور زبان دری است - شکلی کهنتر از آن، در واقع، که ویژگیهایی را که دری کابلی مدتهاست رها کرده، حفظ کرده. هزارگی یک چیز واحد نیست. سندی از قرنهاست: از این که مردم هزاره با چه کسانی همجوار زندگی کردند، تجارت کردند، توسط چه کسانی فتح شدند، و چگونه جان به در بردند.
میان پنج تا نه میلیون تن امروز به هزارگی سخن میگویند - این دامنه محدودیت دادههای موجود را بازتاب میدهد، نه شکست در اندازهگیری. افغانستان دههها است که سرشماری قابل اعتمادی انجام نداده، و جمعیت هزاره توسط آزار و اذیت در پاکستان، ایران، آسترالیا، اروپا و امریکای شمالی پراکنده شده است. هر کجا برآوردها فرود آید، هزارگی زبان کوچکی نیست. اما زبانی تهدیدشده است. در هیچ کشوری وضعیت رسمی ندارد. در هیچ جا در مکاتب تدریس نمیشود. زیرساخت دیجیتال آن کم است. و افرادی که به آن سخن میگویند، بیش از یک قرن زیر فشار سیاسی پایدار بودهاند.
این روایتی است از این که هزارگی چیست، چگونه به وجود آمد، چرا در خطر است، و برای زنده نگه داشتن آن چه میشود.
هزارگی چیست
با پرسش طبقهبندی آغاز کنید، چون هم از نظر زبانشناختی ماهوی است و هم از نظر سیاسی پربار.
هزارگی در درون خانوادۀ هندواروپایی، در شاخۀ ایرانی، در درون خانوادۀ زبانی دری-فارسی قرار دارد. کد ISO 639-3 آن haz است. دیدگاه دانشگاهی غالب آن را بهعنوان گروهی از گویشهای دری، شکل شرقی فارسی که یکی از دو زبان رسمی افغانستان است، مینگرد. در این دیدگاه، هزارگی و دری کابلی متقابلاً قابل فهماند؛ تفاوتهای اصلی، لهجه و واژگان است.
این دیدگاه محل مناقشه است - و نه فقط توسط ملیگرایان هزاره. زبانشناس نجیب مایل هروی استدلال کرده که گویشهای هزارگی برخی از کهنترین و اصیلترین ویژگیهای دری، از جمله افعال مرکب باستانی، حروف ربط کهن، و ضمایر مشخصۀ دری قرنهای چهارم و پنجم را حفظ میکنند. یک فصل کتاب ۲۰۲۵ که از طریق Springer Nature منتشر شده، «هزارگی و رفتار زبانی هزارهها»، بازتاب علاقۀ فزایندۀ دانشگاهی به ویژگیهای متمایز این زبان است. یک مطالعۀ ۲۰۲۵ در International Journal of Applied Linguistics، که از سخنوران هزاره در پاکستان نظرسنجی کرد، دیدگاه را بهراستی تقسیمشده یافت: حدود نیمی از شرکتکنندگان هزارگی را زبانی به خودی خود میدانستند؛ نیم دیگر نه.
ثبت نهادی این ابهام را بازتاب میدهد. Ethnologue هزارگی (HAZ) را فهرست میکند و میان یک تا ده میلیون کاربر زبان اول برآورد میکند. Encyclopaedia Iranica در دانشگاه کلمبیا یک مقالۀ اختصاصی دربارۀ گویش هزارگی دارد، که توسط متخصصان زبانشناسی ایرانی نوشته شده - آن را بهعنوان یک گویش، اما گویشی متمایز، مینگرد.
زمینههای ساختاری واقعیاند. هزارگی دارای همخوانهای برگشتی است - بهطور خاص گونههای /ت/ و /د/ (که در آوانگاری رسمی با حرف t و d با نقطهای زیر آن نوشته میشوند) - که در دری استاندارد وجود ندارند. برخی همخوانها را بهعنوان واجهای متمایز نگه میدارد جایی که دری آنها را ادغام کرده. صدای /ه/ را در بسیاری از بافتهای گفتاری حذف میکند. جمع را بهگونهای متفاوت بر اساس این که یک اسم جاندار است یا بیجان، نشان میدهد: کتابها کتابو، برادرها برارو. صورتهای فعل وجهای را پروانده، از جمله وجه شگفتی، که فراتر از سیستم استاندارد دری میرود. اینها صرفاً ویژگیهای لهجه نیستند. ویژگیهای ساختاریاند.
این که آیا این هزارگی را زبانی متمایز یا یک گویش بهشدت واگرا میسازد، بهراستی حلنشده است. پاسخ صادقانه این است که این پرسش تا حدودی تجربی است - تفاوت تا چه حد متفاوت است که کافی باشد؟ - و تا حدودی سیاسی. بُعد سیاسی ناچیز نیست. وقتی دولت افغانستان، و دولتهای پیش از آن، از دادن هرگونه بهرسمیتشناسی رسمی به هزارگی سر باز زدند، نامیدن آن «گویش» یک چارچوب مفید بود. هزارگی را بهعنوان نسخهای کماعتبار از دری قرار میداد، نه بهعنوان یک زبان به خودی خود با ادعاهای خود بر منابع و بهرسمیتشناسی. اصرار جامعۀ هزاره بر این که این یک زبان است، بنابراین صرفاً دربارۀ زبانشناسی نیست. دربارۀ این است که آیا زبان - و در نتیجه مردم - شمرده میشوند.
برای مقاصد این نوشته، هزارگی چنان توصیف میشود که هست: یک گونه در درون خانوادۀ زبانی دری-فارسی با ویژگیهای آوایی، دستوری، و واژگانی متمایز که آن را از دری استاندارد جدا میکند، که لایۀ چشمگیری از واژگان مغولی و ترکی را با خود حمل میکند، و در پرسش زبان-در-برابر-گویش جایگاهی محل مناقشه را اشغال میکند.
هزارگی کجا سخن گفته میشود
سرزمین مادری هزارجات است - یک فلات مرتفع در مرکز افغانستان که ولایاتی از جمله بامیان، دایکندی، غزنی و بخشهایی از کابل را پوشش میدهد. بامیان، که بهخاطر بتهای غولپیکر بودا که در ۲۰۰۱ توسط طالبان تخریب شدند، در سطح بینالمللی مشهور است، یک مرکز جمعیتی هزاره است. دایکندی نیز، در غرب دورتر و دورافتادهتر. این سرزمین با کوهها محصور است، از نظر تاریخی دشوار برای رسیدن و اداره، و آن انزوای جغرافیایی برای فهم این زبان مرکزی است.
فراتر از افغانستان، هزارگی توسط جوامع هزارۀ پراکنده در سه قاره سخن گفته میشود. کویته، در ولایت بلوچستان پاکستان، جامعهای هزاره دارد که حدود ۵۵۰٬۰۰۰ تن برآورد میشود - یکی از جاافتادهترین جوامع خارج از افغانستان، با ریشههایی که به بیجاشدگی دستهجمعی اواخر قرن نوزدهم برمیگردد. ایران، بهویژه مشهد و منطقۀ پیرامون، یک جمعیت بزرگ هزارۀ افغان را در خود جای داده، که برخی از آنان نسلها در آنجا زندگی کردهاند. سرشماری ۲۰۲۱ ایران تقریباً ۳۹۹٬۰۰۰ سخنور دری از گویشهای هزارگی را ثبت کرد، هرچند تعداد واقعی باور میرود بیشتر باشد چون بسیاری از هزارهها در ایران بدون سند هستند.
آسترالیا به یکی از مهمترین مقاصد برای هزارهها در خارج بدل شده. برآوردها حدود ۷۰٬۰۰۰ تن هزاره را در آسترالیا نشان میدهد، که در بیش از ۷۰ گروه جامعه سازماندهی شدهاند، با جمعیتهای چشمگیر در ملبورن و سیدنی. کانادا، آلمان، سویدن، بریتانیا و ایالات متحده نیز جوامع هزارۀ جاافتادهای دارند.
اثر تجمعی این پراکندگی یک زبان است که در سه قاره صحبت میشود، بدون هیچ کشور واحدی که در آن وضعیت رسمی داشته باشد، و در حالی که هر کشور میزبان فشارهای خاص خود را بهسوی همگونسازی به زبان غالب محلی تولید میکند.
هزارگی چگونه رشد کرد
ورودی Encyclopaedia Iranica دربارۀ هزارگی، این زبان را بهعنوان ساختهشده از سه لایۀ تاریخی توصیف میکند - و آن چارچوب روشنترین راه برای فهم آنچه هزارگی بهراستی هست، است.
لایۀ بنیادی، یک شکل کهنتر از دری است که پیش از فتح مغول وجود داشت. این دری مدرن کابل و هرات نیست بلکه شکلی کهنتر است، شکلی که شهرها از طریق قرنها تجارت، فرهنگ دربار، و تماس بیرونی از دست دادند در حالی که هزارجاتِ منزوی آن را حفظ کرد. این دری باستانی، ستون فقرات دستوری این زبان است.
لایۀ دوم مغولی است. فتوحات مغول قرن سیزدهم در سرتاسر منطقه گذشت، و تأثیر مغولی بر هزارگی - در واژگان، در برخی ویژگیهای آوایی، در قراردادهای نامگذاری - چشمگیر است. پژوهشگر لطفی تمیرخانوف استدلال کرده که نیاکان هزاره در اصل مغولزبان بودند، و گذار آنان به دری از طریق آمیختگی با جمعیتهای دریزبان در قرنهای پس از فتح صورت گرفت. در این روایت، قبیلههای مغولی که در مرکز کوهستانی ساکن شدند، دری باستانی محلی را پذیرفتند در حالی که یک نقش مغولی دائمی به جا گذاشتند. واژههای بِری (عروس)، الغای (کف دست)، قلغای (دزد) همه وامگیریهای مغولی هستند که امروز در این زبان زنده میمانند.
لایۀ سوم ترکی است - بهطور خاص واژگانی که از گروههای ترکیزبان وام گرفته شده که در دورۀ تیموری و اوایل مغول از فلات مرکزی گذشتند یا با آن همسکونت شدند. واژههایی مانند اَته (پدر)، کته (بزرگ)، قره (سیاه)، و قش (ابرو) ترکیاند. لایۀ ترکی-مغولی تقریباً ده درصد از کل واژگان هزارگی را، بر اساس مطالعۀ اسماعیل قاسمیار، «گویش هزارگی: مطالعهای دربارۀ وامواژههای ترکی-مغولی در گویش هزارگی افغانستان»، که در International Journal of Social Science and Humanities Research منتشر شده، تشکیل میدهد.
سازوکاری که هزارگی از طریق آن از دری استاندارد واگرا شد، همان سازوکاری است که در همهجا تمایز زبانی را پیش میراند: انزوای جغرافیایی. کوههای هزارجات جوامع دریزبانش را از مراکزی که دری در آنها در حال تحول بود - شهرها، دربارها، راههای تجاری - جدا میکرد. در حالی که دری کابلی از طریق آن ارتباطات مدرن و استاندارد شد، هزارگی شکلهای کهنتر را حفظ کرد و تأثیر مغولی و ترکی را جذب کرد بدون این که آن عناصر خارجی توسط تماس بیرونی بیشتر رقیق شوند. هزاره در طول بخش بزرگی از این دوره از نظر اقتصادی و سیاسی به حاشیه رانده شده بود، که یعنی زبانشان زبان اداره یا تجارت نبود. یک زبان جوامع کوهستانی، شعر شفاهی، و شبکههای خویشاوندی بود - بافتهایی که در آنها شکلهای کهنتر حفظ میشوند نه اصلاح.
نتیجه یک زبان است که، بهطور متناقض، هم باستانی است و هم لایهلایه. هستۀ دری آن از دری کابلی استاندارد کهنتر است. واژگانش آثار گروههایی را که در طول چند قرن از میان هزاره گذشتند یا میان آنان ساکن شدند، با خود حمل میکند. و کل آن انباشت، تا اواخر، در درجۀ اول از طریق گفتار حفظ شده.
تهدید
تاریخی از سرکوب
روشنترین راه برای فهم وضعیت در معرض خطر هزارگی این است که با یک رویداد واحد آغاز کنیم.
میان ۱۸۹۰ و ۱۸۹۳، امیر عبدالرحمن خان - که از ۱۸۸۰ تا ۱۹۰۱ بر افغانستان حکم راند و اغلب با تحکیم دولت افغانستان معتبر شناخته میشود - پس از یک رشته قیام، جهاد علیه هزارهها را اعلام کرد. نتیجه یک کارزار تنبیهی نبود بلکه نابودی نزدیک. نیروهای دولتی و شبهنظامیان قومی هزاران هزاره را کشتند، زنان و مردان را برده کردند، و زمینهای هزاره را به قبیلههای پشتون توزیع کردند. مورخان برآورد میکنند که تقریباً ۶۰ درصد از جمعیت هزاره کشته، برده، یا از سرزمین خود رانده شدند.
پیامد زبانی مستقیم بود. تقریباً چهار میلیون پناهندۀ هزارگیزبان به پاکستان، ایران و دیگر سرزمینهای همسایه رانده شدند. پایۀ جمعیتی این زبان - تراکم جامعه که یک زبان را قابل ادامه میسازد، شبکههای انتقال بیننسلی، تودهای حیاتی از سخنوران در سرزمین مادری - از هم پاشید. عبدالرحمن خان هزارگی را ممنوع نکرد. کاری مؤثرتر کرد: جامعهای را که به آن سخن میگفت ویران کرد.
هزارگی هرگز جایگاه رسمی خود را بازنیافت. وقتی قانون اساسی ۲۰۰۴ افغانستان زبانهای رسمی منطقهای را برقرار کرد - ازبکی، ترکمنی، بلوچی، پشهای، نورستانی و پامیری - هزارگی در میان آنها نبود، با وجود این که هزاره یکی از بزرگترین گروههای قومی کشور است. این زبان در معماری رسمی دولت نامرئی ماند.
دورههای طالبان
در طول نخستین حکومت طالبان (۱۹۹۶-۲۰۰۱)، هزارهها با خشونت هدفمند، کشتارها و کنار گذاشتن سیستماتیک از زندگی عمومی روبهرو شدند. خصومت طالبان نسبت به هزارهها - عمدتاً شیعه، و مرتبط با یک هویت قومی که طالبان آن را با نفرت ویژه مینگریست - به سرکوب فرهنگی بهطور گسترده گسترش یافت. رسانههای هزارگی، آموزش و بیان فرهنگی هیچ حفاظت رسمی نداشتند.
به دنبال بازگشت طالبان به قدرت در اگست ۲۰۲۱، وضعیت بدتر شده. گزارش نسلکشی هزارۀ ۲۰۲۲ New Lines Institute، کشتارهای جاری، بیجاشدگی، و حذف سیستماتیک هزارهها از دولت و جامعۀ مدنی را ثبت کرد. طالبان بهطور اسمی وضعیت همرسمی دری در کنار پشتو را حفظ کرده، اما ناظران بینالمللی فشار برای ترویج پشتو به قیمت زبانهای دیگر را ثبت کردهاند. هزارگی - بدون وضعیت رسمی، بدون زیرساخت نهادی، بدون هیچ جایگاه قانونی - هیچ سازوکاری برای مقاومت در برابر این ندارد.
رادیو بامیان، که در طول دورۀ حکومت جمهوری اسلامی افغانستان به هزارگی پخش میکرد، وضعیتش زیر حکومت طالبان نامشخص شده.
ننگ و مشکل کماعتباری
فراتر از آزار و اذیت دولتی، هزارگی نسلهاست ننگ اجتماعی را حمل کرده. این بوده - و در بسیاری از بافتها باقی میماند - گفتار مردم کوهستانی روستایی محسوب میشد، نشاندار با واژگان مغولی که سخنور را از نظر قومی بهعنوان دیگر شناسایی میکرد. سخنوران هزاره در بافتهای شهری افغانستان و در شهرهای پاکستان با تمسخر برای لهجه و واژگانشان روبهرو شدهاند. آن تمسخر تصادفی نیست. سازوکاری از فشار اجتماعی است که تغییر زبان را پیش میراند: سخنوران دری، اردو یا انگلیسی را برای پیشرفت انتخاب میکنند، و هزارگی به استفادۀ خصوصی و خانگی عقبنشینی میکند.
این الگویی است که زبانشناسان آن را دوزبانگی مینامند: یک زبان پراعتبار برای زندگی عمومی و حرفهای، یک زبان کماعتبار برای خانه و جامعه. وقتی زبان کماعتبار بهطور سیستماتیک از آموزش، رسانه و زندگی نهادی کنار گذاشته میشود، گذار از دوزبانگی به ترک زبان میتواند دو یا سه نسل طول بکشد.
شکاف آموزشی
هزارگی در هیچجا در مکاتب تدریس نمیشود. نه در افغانستان. نه در ولایت بلوچستان پاکستان، با وجود جمعیت هزارۀ حدود ۵۵۰٬۰۰۰ نفر در کویته. نه در مکاتب جامعۀ هزاره خارج از افغانستان. دادخواهان زبان در کویته گزارش دادهاند که مقاماتی که برنامههای آموزشی زبان هزارگی را معرفی کردند، نصاب دری را بدون مشورت با جامعۀ هزاره آماده کردند. دانشآموزان دانشگاهی در بلوچستان که میخواهند زبان میراثی خود را مطالعه کنند، بهجای آن به دری استاندارد هدایت میشوند.
نبود آموزش رسمی یک آسیبپذیری ساختاری است. بیشتر انتقال هزارگی شفاهی است - از طریق خانواده، از طریق جامعه، از طریق گفتار. انتقال شفاهی به تراکم جامعه و تماس بیننسلی وابسته است. هر دوی اینها، مکرر و شدید، توسط بیجاشدگی مختل شده.
زوال زبان دور از خانه
مطالعۀ ۲۰۲۵ در International Journal of Applied Linguistics - «هزارگی به نظر من یک زبان نیست» توسط جعفری، که از سخنوران هزاره در پاکستان نظرسنجی کرد - چیزی را که آن را تغییر هویت «کاهنده» مینامد در میان سخنوران هزارۀ جوانتر ثبت میکند. هزارههای جوان در کویته دلبستگی عاطفی به هزارگی ابراز میکنند. آن را با خانه، با پدرکلانها، با حسی از خاستگاه مرتبط میسازند. اما سرمایهگذاریهای عملی و آرزوییشان به سوی انگلیسی و اردو هدایت میشود. آیندههای تخیلیشان هزارگی را بهعنوان یک زبان کارکردی شامل نمیشود.
این پیشدرآمد استاندارد مرگ زبان است: نسل بزرگتری که زبان را بهعنوان یک ابزار اصلی ارتباط سخن میگوید، و نسل جوانتری که آن را میفهمد اما کم و کمتر تولید میکند، و فرزندانش شاید آن را نیاموزند.
در آسترالیا، کانادا و ایالات متحده، نسل دوم عمدتاً انگلیسیزبان است. در اروپا - سویدن، آلمان، هالند، و دیگر جاها - در زبان محلی بزرگ میشوند. بزرگسالان جامعه از این آگاهاند. حمایت ساختاری برای نگهداری زبان کم است.
چه میشود
تصویر ثبت و حفظ ناهموار است - بخشی کار جدی، دامنۀ محدود، بدون هماهنگی در مقیاس.
فرهنگهای لغت و واژهنگاری
جامعترین منبع واژهنگاری Hazaragi-English Dictionary دکتر محمد اکبر شهرستانی است، با حدود ۱۲٬۰۰۰ مدخل. از طریق Internet Archive در archive.org در دسترس است، رایگان و در دسترس عموم - اما وجود آن خارج از جامعه بهطور گسترده شناخته نیست.
Hazaragi Language Living Dictionary، در دسترس در livingdictionaries.app/hazaragi، یک پروژۀ دیجیتال پشتیبانیشده توسط جامعه است که شامل مدخلهای فرهنگ لغت، ثبت دستور، و مواد آموزشی است. مشارکتهای جامعه را میپذیرد و یک حضور در YouTube را حفظ میکند. این نوع منبع مشارکتی و زنده برای زبانی با حمایت نهادی محدود بهطور خاص مهم است.
SIL Global (Summer Institute of Linguistics) یک «فرهنگ ابتدایی ملی هزاره» - یک واژهنامۀ مقدماتی هزارگی-دری-انگلیسی - را از طریق Language and Culture Archives خود بایگانی کرده. یک سند پایهای است، نه یک فرهنگ لغت جامع، اما وجودش در یک آرشیو بینالمللی چشمگیر است.
Hazara United در حال ساختن بهسوی میزبانی یک فرهنگ لغت هزارگی جامعه است - مکانی که سخنوران، پژوهشگران و آموزندگان میتوانند با هم مشارکت و دسترسی به این زبان داشته باشند. اگر میخواهید بخشی از آن کوشش باشید، مشارکت کنید.
ثبت دانشگاهی
تعامل دانشگاهی با هزارگی محدود بوده اما در حال رشد است. مقالۀ اختصاصی Encyclopaedia Iranica دربارۀ گویش هزارگی یکی از معتبرترین منابع مرجع باقی میماند. مطالعۀ اسماعیل قاسمیار دربارۀ وامواژههای ترکی-مغولی در این زبان، که در International Journal of Social Science and Humanities Research منتشر شده، لایۀ واژگانی را بهطور منظم ثبت میکند. انتشارات اخیر Springer Nature دربارۀ هزارگی نشان میدهد که این زبان به جریان اصلی دانشگاهی، دستکم در حاشیه، حرکت میکند.
آنچه غایب است، یک برنامۀ پژوهشی پایدار است. هیچ بخش زبانشناسی دانشگاه بزرگی با تخصص هزارگی وجود ندارد. هیچ پروژۀ پیکرۀ زبانی بزرگمقیاسی نیست. هیچ کوشش ثبت تمویلشدۀ قابل مقایسه با آنچه به دیگر زبانهای در معرض خطر هدایت شده، نیست.
کار جامعهای و فرهنگی
پایدارترین کوشش نهادی از Kiblagh Azargi - آکادمی هزارگی در کویته - میآید. این آکادمی در ۲۰۱۹ یک خط نگارش هزارگی متمایز را پروراند، که طوری طراحی شده تا واجهای منحصربهفرد این زبان، از جمله همخوانهای برگشتی، را که خط مشترک پایه-عربی ضبط نمیکند، نمایش دهد. پذیرش جامعهای این خط محدود میماند، اما توسعۀ آن چشمگیر است: نمایندۀ ادعایی است که آواهای متمایز هزارگی شایستۀ نمادهای متمایز هستند، و این که این زبان صرفاً یک نسخۀ ناقص از دری نیست. رئیس این آکادمی، علی ترانی، یک دادخواه عمومی برای بهرسمیتشناختن هزارگی بهعنوان یک زبان متمایز بوده.
مجلۀ Munji، که بیش از بیست سال بهصورت ماهانه در کویته منتشر میشود، سابقۀ پایداری از تولید ادبی جامعه است. خودتمویل، تقریباً ۳۰ نویسندۀ هزارگیزبان را پرورانده و حدود ۲۰ کتاب تولید کرده، از جمله مجموعههای شعر، نثر، و یک گردآوری ضربالمثل که به چندین زبان دیگر ترجمه شده. برای زبانی بدون حمایت نهادی، این یک خروجی چشمگیر است.
PTV Bolan، کانال Bolan تلویزیون پاکستان، پس از کارزارهای دادخواهی، آغاز به پخش یک برنامۀ یک ساعته در هفته به هزارگی کرد. یک ساعت در هفته زیاد نیست. اما این یک سابقه برای هزارگی در رسانۀ پخشی است - چیزی که پیش از این وجود نداشت.
سایت hazaragilanguage.com دسترسی رایگان به کتابهای سوادآموزی هزارگی، ضربالمثلها، قصهها، موسیقی و فیلمها را ارائه میدهد. مستقل و توسط جامعه اداره میشود، هرچند محتوای آن محدود میماند. ساختن یک منبع دیجیتال جامعتر برای هزارگی یک پروژۀ فعال برای Hazara United است.
شکاف دیجیتال
Ethnologue اشاره میکند که هزارگی پشتیبانی دیجیتال کمی نشان میدهد - یعنی فاقد زیرساختی است که آن را قادر سازد در محیطهای دیجیتال کار کند: صفحهکلیدها، غلطگیرها، ابزارهای محلیسازی، یک حضور چشمگیر در این خط در رسانههای اجتماعی. کانالهای YouTube جامعه، گروههای WhatsApp، و جوامع Facebook وجود دارند، اما غیررسمی و پارهپارهاند.
Hazaragi Living Dictionary و hazaragilanguage.com منظمترین کوششهای ثبت دیجیتالی هستند که اکنون فعالاند. آنان کار مهمی انجام میدهند. برای واژگون کردن شکاف ساختاری کافی نیستند.
چرا اهمیت دارد
نسخهای از این استدلال هست که به تنوع زیست-زبانی متوسل میشود - هر زبانی که ناپدید میشود، یک جهانبینی منحصربهفرد را با خود میبرد، شیوهای از تجزیه کردن واقعیت که از بیرون قابل بازسازی نیست. این درست است اما میتواند انتزاعی نیز حس شود.
پروندۀ هزارگی به شیوههایی مشخص است که انتزاع را غیرضروری میسازد.
ادبیات شفاهی هزارگی - ضربالمثلها، ترانههای عامیانه، شعرهایش - چیزهایی را رمزگذاری میکند که بهسادگی قابل ترجمه نیستند. گردآوری ضربالمثل که توسط مجلۀ Munji تولید و به چندین زبان ترجمه شده، یک پنجرۀ جزئی ارائه میدهد: بسیاری از ضربالمثلهای هزارگی هیچ معادل دقیقی در دری یا اردو ندارند، چون از عملهای خاص در یک چشمانداز خاص در طول قرنهای بسیار پدید آمدند. وقتی یک زبان از صحبت کردن متوقف میشود، جامعه هنوز میتواند دری یا انگلیسی یا اردو بیاموزد. آنچه از دست میدهد، دانش انباشتهای است که در شکل خاصی که آن چیزها به هزارگی گفته میشدند، وجود دارد. این با ترجمه قابل بازیابی نیست. تنها با زنده نگه داشتن این زبان قابل بازیابی است.
یک نکتۀ دشوارتر نیز هست. هزارگی در درجۀ اول به این دلیل در خطر نیست که سخنورانش تصمیم به همگون شدن گرفتهاند. به مقدار چشمگیر در خطر است چون سخنورانش در دهۀ ۱۸۹۰ کشته، برده، و از سرزمین خود رانده شدند؛ چون دولت افغانستان از دادن وضعیت رسمی به آن سر باز زد؛ چون طالبان مردمی را که به آن سخن میگویند سرکوب کرد؛ چون حکومتهای ولایتی پاکستان برنامههای آموزشی هزارگی را به دری و بدون مشورت با جامعه آماده کردند؛ چون بیجاشدگی میلیونها تن در سراسر سه قاره شبکههای انتقال بیننسلیای را که هر زبانی به آن وابسته است، مختل کرد.
در معرض خطر بودن هزارگی تا حدودی داستان مدرنیزاسیون و تغییر زبان است - فرایندهایی که زبانهای اقلیت را در همهجا تحت تأثیر قرار میدهد. اما همچنین داستان آن چیزی است که زمانی برای یک زبان رخ میدهد که مردمی که به آن سخن میگویند هدف خشونت پایدار و ثبتشدهاند. گزارش ۲۰۲۲ New Lines Institute دربارۀ آنچه آن را آزار و اذیت جاری هزارهها توصیف میکند، بر شواهد گردآوریشده توسط سازمانهای حقوق بشر بینالمللی تکیه میکند. این زبان تا حدودی زیر فشار است چون مردم زیر فشار هستند. این دو واقعیت جدا نیستند.
هزارگی گاه با دیگر زبانهای اقلیت زیر فشار سیاسی مقایسه میشود: کرمانجی کردی، که در سراسر ترکیه، سوریه و ایران سرکوب شده و عمدتاً توسط جوامع کرد در خارج پایدار نگه داشته شده؛ اویغوری، که با یک اقلیت قومی آزاردیده در چین مرتبط است، با کوششهای ثبت که عمدتاً خارج از سرزمینی که در آن صحبت میشود انجام میگیرد. موازیهای ساختاری واقعی هستند. تفاوت اصلی توجه است. کرمانجی و اویغوری توجه علمی و دادخواهی بینالمللی چشمگیری دریافت کردهاند. هزارگی بسیار اندک. ادبیات دانشگاهی نازک است. زیرساخت دیجیتال کم است. این زبان فاقد حضور در پایگاههای دادۀ زبانهای در معرض خطر بینالمللی بزرگ است.
آن شکاف در توجه استدلالی بر این نیست که هزارگی از دیگر زبانهای تهدیدشده مهمتر است. مشاهدهای است که کار ثبت، دیجیتالیسازی، و حمایت جامعهای که به دیگر زبانهای اقلیت هدایت شده، عمدتاً به هزارگی نرسیده - و این که پنجره برای آن کار که مؤثر باشد، نامحدود نیست.
افرادی که این کار را انجام میدهند - Kiblagh Azargi در کویته که خط نوی را میپرورد، مجلۀ Munji که دو دهه بدون تمویل نهادی کتاب تولید میکند، مشارکتکنندگانی که Hazaragi Living Dictionary را میسازند، دکتر شهرستانی که ۱۲٬۰۰۰ مدخل را بهدست گردآوری میکند - آن را بدون حمایتی که کوششهای قابل مقایسه در جای دیگر دریافت کردهاند، انجام میدهند.
آنچه میسازند یک سابقه است. این که آیا این زبان در استفادۀ فعال روزانه دوام خواهد آورد، به عوامل فراتر از ثبت تنها بستگی خواهد داشت - به این که آیا جوامع هزاره میتوانند تراکم را حفظ کنند، به این که آیا شرایط سیاسی در افغانستان و پاکستان تغییر میکند، به این که آیا جوامع هزاره خارج از افغانستان انتقال بیننسلی را پایدار میسازند. ثبت شرط کافی برای بقای یک زبان نیست. اما شرط لازم است. و این کاری است که اکنون ممکن است، صرفنظر از این که چه چیز دیگری رخ دهد.
هزارگی از فتح مغول دوام آورده، از کارزار عبدالرحمن خان دوام آورده، از نخستین حکومت طالبان دوام آورده. امروز در کویته، در ملبورن، در تورنتو، در استکهلم، در شهرهای سرتاسر ایالات متحده، به آن صحبت میشود. پرسش این است که آیا سابقهای که حمل میکند - پنج قرن زندگی کوهستانی، شعر و ضربالمثل و واژههای وامی از ملتهایی که مدتها رفتهاند - برای مردمی که میراثدار آناند، در دسترس باقی خواهد ماند.