Building What We Don't Have: A Strategy for a Hazara Unifying Institution
In an earlier piece on this site, we argued that one of the reasons Hazara unity has been so hard to achieve is the absence of a unifying institution - a body whose authority crosses sub-groups and is accepted as the convening structure for the whole community. Saying that out loud is one thing. Proposing how to build one is harder, and most of what gets proposed in this space is either a manifesto, a fundraising pitch, or a vision document in a tone nobody who has lived inside Hazara organisational politics finds credible.
This article is an attempt at something more sober. It asks what a unifying institution would actually have to do, why previous attempts failed, what design principles seem necessary if we try again, and what is realistically achievable in the next five to ten years. It is written from inside the community, not from above it. The honest case for trying is that the alternative is another generation of fragmented effort, and we have had several already.
What Such an Institution Would Actually Have to Do
Calls for "unity" tend to be vague because they describe a feeling rather than a function. If we are serious about building something, we have to be specific about the work.
A genuine unifying institution would need to take on, over time, several distinct functions. It would have to support cultural preservation: language, oral history, music, the documentation of valley-by-valley practice before the people who carry it pass on. It would have to coordinate advocacy so that the same governments are not approached by three Hazara delegations in three months with overlapping and sometimes contradictory asks. It would have to fund and direct education, both inside Afghanistan where access has been catastrophically rolled back, and among Hazara communities abroad whose children risk losing the language and historical memory within two generations.
It would have to build a knowledge archive: a place where the scholarly and journalistic record of the Hazara experience is collected, organized, and made accessible, so researchers, lawyers, and our own community do not have to start from scratch every time a question is asked. It would have to develop leadership: not anointing leaders, but creating conditions under which younger people from across the sub-groups encounter each other, work on real problems together, and form the relationships future leadership will rest on. It would have to handle charitable distribution with enough transparency that a donor in Mississauga or Denver can give to relief in Hazarajat without wondering which faction's network is taking the cut. And it would, eventually, have to convene the community for collective decisions on questions where our voice matters and currently fractures.
That is a lot. The instinct to build one organisation that does everything is itself part of the problem we are trying to solve.
Why the Previous Attempts Fractured
The reference case is Hizb-e-Wahdat. In the late 1980s and early 1990s, the various Shia and Hazara political-military factions in Afghanistan came together, with significant Iranian encouragement, into a single party intended to represent the community at the national table. For a brief moment, it worked. By the mid-1990s, it had split into several factions and what would become the Mohaqiq wing, each anchored in different regional bases, different external sponsors, and different theories of what the community needed.
The lessons sit in that history and they are lessons about structure, not personality.
First, a political party is the wrong vehicle for a unifying institution. A party exists to compete for power. As soon as power becomes contestable, the internal lines already in the community - regional, sub-group, sectarian - become the lines along which the party splits. Asking a political-military party to also serve as the cultural, charitable, and convening body of a people guarantees that every internal disagreement, including ones unrelated to politics, runs through the party's fault lines.
Second, regional anchoring of a nominally national body produces predictable fragmentation. When the headquarters, the dominant figures, and the everyday operations are visibly rooted in one region, members from other regions read it, accurately, as that region's institution wearing a national label. This is not a failure of generosity on their part. It is a correct reading of organisational reality.
Third, leader-cult structures cannot survive their leader. When an institution's legitimacy is tied to one founding figure, it does not outlive the figure intact. It splits along the lines of who that person trusted and which lieutenants refuse to accept which successor. A body designed to last has to be designed so that no individual is structurally indispensable.
Fourth, dependence on external sponsorship distorts internal accountability. Money and political backing from outside the community come with strings, however informal. Any institution that takes that backing finds its priorities slowly shaped by it, and its members eventually notice. The next attempt has to be funded primarily from within.
These are not complaints about the people involved in earlier efforts. Many were serious people working under impossible conditions. The point is that the structures themselves carried the seeds of their own fracture.
Design Principles for What Could Work
If the failures were structural, the answers have to be structural too.
Cross-sub-group governance written into the structure, not assumed. A board, a council, an editorial body - whatever the form - has to have explicit, visible representation from the major regional and sub-group communities, written into founding documents, with rotation rules that prevent any one sub-group from holding the chair for consecutive terms. The test, the same one we named in the earlier article, is whether a Behsudi family accepts a Jaghori chair, and a Jaghori family accepts a Sheikh Ali chair, on competence rather than origin. If the structure does not pass that test on paper, it will not pass it in practice.
Transparent processes the community can see. Decisions, finances, appointments, and disagreements need to be visible. Communities under pressure are correctly suspicious of opaque institutions. The cost of transparency is high - it slows things down and exposes internal disagreement - but the alternative is the cycle we already know, where rumours about who is benefiting from what undermine legitimacy long before any formal split.
Neutrality on internal sectarian and lineage disputes. A unifying body cannot adjudicate between Twelver and Ismaili interpretations, between Sayyid and non-Sayyid claims, or between religious authority lines. The moment it tries, it stops being unifying. Its scope has to be bounded to work that does not require taking those positions.
Federated rather than monolithic. This is the most important shift. Instead of a single institution trying to do everything, the realistic structure is a constellation of complementary specialist bodies that recognise each other and coordinate. A cultural and historical archive. An advocacy coordinating body. An educational fund. A research and policy body. Each with its own narrower mission, its own governance, and its own legitimacy to defend. They affiliate through shared principles and a light coordinating structure, not through merger. The federation can fracture in one place without bringing down the whole.
Digital-first and geographically distributed. The Hazara community now lives in Quetta, Bamyan, Kabul, Mashhad, Sydney, Melbourne, Toronto, Mississauga, San Diego, Denver, London, Frankfurt, Hamburg, and dozens of other cities. Any institution headquartered in one of them will be perceived as that city's institution. The realistic answer is bodies whose primary infrastructure is digital, whose governance meets across time zones by design, and whose physical events rotate. The desire for a building with a sign on the door is understandable. But a single building somewhere is a structural argument for a particular community's primacy and we have lived through the consequences of that.
Generational time horizon. Project-cycle thinking - two-year grants, three-year plans, five-year campaigns - is the wrong unit. Communities that have built durable institutions did so over forty to a hundred years of repeated, often boring work. Anyone proposing to deliver Hazara institutional unity inside a single funding cycle is, with respect, not describing the actual problem.
Boring institutional work over charismatic leadership. This is the hardest cultural shift to engineer. Writing minutes, keeping books, drafting bylaws, training the next cohort of board members, archiving documents, running honest elections - this is what makes institutions last. Charismatic founders make institutions visible. Institutional discipline makes them durable. The next generation of Hazara institution-building has to value the second more than the first, even when the first is more rewarding.
What Is Actually Possible in the Next Five to Ten Years
Given those principles, the realistic agenda is not "build the institution." It is to build, in parallel, several pieces of what an eventual federation would look like, and let them prove themselves before any larger structure is attempted.
A federation of existing reputable bodies. There are already credible Hazara organisations, particularly outside Afghanistan - the Hazara Council of Australia, organizations in Canada, the UK, Germany, the US, and Pakistan, alongside long-standing bodies in Quetta. None speaks for the whole community, but several are well-run and trusted within their reach. A first step is voluntary affiliation around shared principles - cross-sub-group governance, transparency, neutrality on sectarian dispute, common standards for charitable accounting. No merger. No surrender of autonomy. Just a public alignment that creates a recognisable common space.
A neutral cultural and historical archive. The Hazara have a model for this in Faiz Mohammad Katib Hazara, whose nineteenth and early twentieth century historical writing has been read by Hazaras across every regional line for over a century, because the work itself is good enough that nobody can dismiss it. The contemporary equivalent is a digital archive of texts, oral histories, photographs, dialect recordings, and primary documents - operated to a scholarly standard, accessible to anyone, governed by a board that visibly represents all the major sub-groups. Done well, it becomes the resource everyone uses, which over time makes it institutionally important without anyone having to argue for its importance.
A respected research and policy body. Modelled loosely on what serious policy institutes do for other communities: analysis on the situation in Hazarajat, on Hazara communities abroad, on legal and human rights questions, on economic and educational data. Work credible enough that journalists, governments, and the community itself reference it. The legitimacy of this kind of body comes from the quality of its output, not from claiming to speak for anyone.
A common educational fund or scholarship program with cross-regional governance. A pooled fund with a board explicitly drawn from multiple regions and sub-groups, transparent selection criteria, and published outcomes. Even at modest scale, this builds the muscle memory of cross-sub-group decision-making on real stakes. Hazara students benefit. The community gets practice running a shared institution.
An annual convening that is real, not symbolic. Not a gala, not a one-day conference with speeches and photographs. A multi-day working gathering, rotating between cities, with substantive working groups, transparent agendas, published outputs, and a participant base visibly drawn from across the regional and sub-group lines. The first few will be imperfect. The point is to make convening a habit, not an event.
None of these requires the whole community to agree on a single institution before any of it can begin. Each can be started, in some form, by the people willing to start it, and each can prove its value or fail to.
What This Will Require From the Community
There is no version of this that does not require things from us as participants.
It requires showing up to bodies whose first iterations will be imperfect, rather than waiting for the perfect institution that never arrives. It requires patience with the slow work of cross-regional governance, which by design is harder than letting one trusted group decide. It requires accepting governance that does not always favour your sub-group, on the understanding that the same governance, applied to others, protects you the next time. It requires resisting the temptation to fork at the first disagreement. Communities that fork at every disappointment do not build institutions; they accumulate organisations.
It requires, above all, willingness to support work that does not centre our own region, and institutions whose chair this year is not from our valley. That is not small. It is what unity actually costs.
A Note on This Site
It would be dishonest to write this piece without naming where Hazara United fits. This site is one attempt at one piece of what is needed, the cultural and informational layer: writing, history, advocacy explainers, a record. It does not claim to be the institution. No single project should. We expect to sit alongside better, more specialised efforts that we are not equipped to do, and that should not run through us. The honest goal is to do this piece well enough that, when a wider federation does emerge, this work is part of what it draws on.
The institution we need will not arrive whole. It will be built, in pieces, by people who agree on enough to work together and accept that they will not agree on everything. That has been the path for every people who has built one. There is no reason it cannot be ours.
This is the second piece in a short series on unity within the Hazara community. The first, "The Lines Inside the Line: Hazara Sub-Groups, Internal Division, and the Question of Unity," diagnosed the structural and historical reasons internal divisions persist. This piece responds to one of the diagnoses in that article: the absence of a unifying institution.
ترجمه فارسی
ساختن آنچه نداریم: راهبردی برای یک نهاد وحدتبخش هزاره
در نوشتهای پیشین در این سایت استدلال کردیم که یکی از دلایلی که وحدت هزاره چنین دشوار به دست میآید، نبود یک نهاد وحدتبخش است - بدنهای که اقتدارش از خردهگروهها بگذرد و بهعنوان ساختار گردهمآورندۀ کل جامعه پذیرفته شود. این را بلند گفتن یک کار است. پیشنهاد چگونگی ساختن آن دشوارتر است، و بیشتر آنچه در این فضا پیشنهاد میشود یا یک مانیفست است، یا یک عرضۀ تمویل، یا یک سند چشماندازی با لحنی که هیچکس که در سیاست سازمانی هزاره زیسته باشد، آن را معتبر نمییابد.
این نوشته تلاشی است برای چیزی هوشیارتر. میپرسد یک نهاد وحدتبخش بهراستی چه باید بکند، چرا تلاشهای پیشین شکست خوردند، چه اصول طراحی به نظر ضروری میرسد اگر دوباره بکوشیم، و در پنج تا ده سال آینده چه چیز بهطور واقعبینانه دستیافتنی است. این نوشته از درون جامعه نوشته شده، نه از بالای آن. استدلال صادقانه برای تلاش این است که جایگزین، یک نسل دیگر از کوشش پارهپاره است، و ما چند نسل از آن را داشتهایم.
چنین نهادی بهراستی چه باید بکند
فراخوانها برای «وحدت» معمولاً مبهماند چون یک احساس را توصیف میکنند نه یک کارکرد را. اگر برای ساختن چیزی جدی هستیم، باید دربارۀ کار، مشخص باشیم.
یک نهاد وحدتبخش واقعی باید در طول زمان چندین کارکرد متمایز را بر عهده بگیرد. باید از حفظ فرهنگی پشتیبانی کند: زبان، تاریخ شفاهی، موسیقی، ثبت عمل درهبهدره پیش از آنکه افرادی که آن را حمل میکنند، درگذرند. باید دادخواهی را هماهنگ کند تا یک حکومت در سه ماه توسط سه هیئت هزاره با درخواستهای همپوش و گاه متناقض دیده نشود. باید آموزش را تمویل کند و راهبری کند، هم درون افغانستان که دسترسی بهطور فاجعهبار عقب رفته، و هم در میان جوامع هزارۀ خارج از کشور که کودکانشان در معرض از دست دادن زبان و حافظۀ تاریخی در طول دو نسلاند.
باید یک آرشیو دانش بسازد: جایی که سابقۀ پژوهشی و ژورنالیستی تجربۀ هزاره گردآوری، سازماندهی و دسترسپذیر شود، تا پژوهشگران، حقوقدانان و خود جامعۀ ما مجبور نباشند هر بار که پرسشی مطرح میشود از صفر شروع کنند. باید رهبری بسازد: نه با تأیید رهبران، که با ایجاد شرایطی که جوانان از سراسر خردهگروهها با هم برخورد کنند، روی مسائل واقعی با هم کار کنند، و روابطی شکل بدهند که رهبری آینده بر آن خواهد ایستاد. باید توزیع خیریه را با شفافیتی کافی اداره کند که یک خیّر در میسیساگا یا دنور بتواند به امداد در هزارجات کمک کند بدون آنکه نگران باشد شبکۀ کدام جناح سهم را برمیدارد. و باید سرانجام جامعه را برای تصمیمگیریهای جمعی در پرسشهایی که صدای ما اهمیت دارد و اکنون از هم میپاشد، گرد آورد.
این زیاد است. غریزۀ ساختن یک سازمان که همه چیز را انجام دهد، خود بخشی از مشکلی است که میکوشیم حل کنیم.
چرا تلاشهای پیشین از هم گسستند
پروندۀ مرجع حزب وحدت است. در اواخر دهۀ ۱۹۸۰ و اوایل دهۀ ۱۹۹۰، جناحهای سیاسی-نظامی گوناگون شیعه و هزاره در افغانستان، با تشویق چشمگیر ایران، در یک حزب واحد گرد آمدند تا جامعه را در میز ملی نمایندگی کنند. برای لحظهای کوتاه، کار کرد. تا میانۀ دهۀ ۱۹۹۰، به چند جناح و آنچه بال محقق خواهد شد تقسیم شده بود، هر یک در پایگاههای منطقهای متفاوت، حامیان خارجی متفاوت، و نظریههای متفاوتی دربارۀ آنچه جامعه نیاز داشت، لنگر انداخته بود.
درسها در آن تاریخ نشستهاند و اینها درسهایی دربارۀ ساختار، نه شخصیتاند.
نخست، یک حزب سیاسی، وسیلۀ نادرستی برای یک نهاد وحدتبخش است. حزب وجود دارد تا برای قدرت رقابت کند. به محض اینکه قدرت قابل رقابت میشود، خطوطی که از پیش در جامعه وجود دارد - منطقهای، خردهگروهی، فرقهای - خطوطی میشوند که حزب در امتداد آن میشکند. درخواست از یک حزب سیاسی-نظامی که همزمان بهعنوان نهاد فرهنگی، خیریه و گردهمآورندۀ یک ملت نیز خدمت کند، تضمین میکند که هر اختلاف درونی، حتی آنهایی که به سیاست بیربطاند، از طریق خطوط گسل حزب میگذرد.
دوم، لنگراندازی منطقهای یک بدنۀ بهاسم ملی، پارهپارگی قابل پیشبینی تولید میکند. وقتی مرکز اصلی، چهرههای غالب، و کار روزانه بهطور آشکار در یک منطقه ریشه دارد، اعضای دیگر مناطق آن را، بهدرستی، بهعنوان نهادی از آن منطقه که برچسب ملی پوشیده، میخوانند. این کاستی در سخاوت آنان نیست. این یک خواندن درست از واقعیت سازمانی است.
سوم، ساختارهای فرقۀ رهبر، از رهبر خود زنده نمیمانند. وقتی مشروعیت یک نهاد به یک چهرۀ بنیانگذار گره خورده باشد، پس از او دستنخورده نمیماند. در امتداد خطوط این که آن شخص به چه کسانی اعتماد داشت و کدام جانشینان کدام معاونان را نمیپذیرند، میشکند. بدنهای که برای دوام طراحی شده باشد باید بهگونهای طراحی شود که هیچ فردی از نظر ساختاری ضروری نباشد.
چهارم، وابستگی به حمایت بیرونی، پاسخگویی درونی را تحریف میکند. پول و حمایت سیاسی از بیرون جامعه، هرچند غیررسمی، شرطهایی به همراه دارد. هر نهادی که این حمایت را میپذیرد، میبیند که اولویتهایش بهآرامی توسط آن شکل میگیرد، و اعضایش سرانجام متوجه میشوند. تلاش بعدی باید در درجۀ اول از درون تمویل شود.
اینها شکایتهایی دربارۀ افراد دخیل در تلاشهای پیشین نیستند. بسیاری از آنان افراد جدیای بودند که زیر شرایط ناممکن کار میکردند. نکته این است که خود ساختارها بذر شکست خود را در خود داشتند.
اصول طراحی برای آنچه میتواند کار کند
اگر شکستها ساختاری بودند، پاسخها نیز باید ساختاری باشند.
حکمرانی فراخردهگروهی نوشتهشده در ساختار، نه فرضشده. یک هیئت، یک شورا، یک بدنۀ سرویراستاری - هر شکلی - باید نمایندگی صریح و آشکار از جوامع بزرگ منطقهای و خردهگروهی داشته باشد، نوشتهشده در اسناد بنیانگذاری، با قواعد چرخش که جلوگیری کند هیچ خردهگروهی ریاست را در دورههای پشتسرهم در دست داشته باشد. آزمون، همان آزمونی که در نوشتۀ پیشین نام بردیم، این است که آیا یک خانوادۀ بهسودی یک ریاست جاغوری، و یک خانوادۀ جاغوری یک ریاست شیخ علی را، بر پایۀ شایستگی و نه خاستگاه میپذیرد. اگر ساختار این آزمون را روی کاغذ نگذراند، در عمل نیز نخواهد گذراند.
روندهای شفاف که جامعه میتواند ببیند. تصمیمها، مالی، انتصابها و اختلافها باید آشکار باشند. جوامع زیر فشار، بهدرستی به نهادهای کدر مشکوکاند. هزینۀ شفافیت بالاست - کار را کند میکند و اختلاف درونی را آشکار میسازد - اما جایگزین، چرخهای است که از پیش میشناسیم، که در آن شایعات دربارۀ این که چه کسی از چه چیز سود میبرد، مشروعیت را مدتها پیش از هر گسست رسمی فرسوده میسازد.
بیطرفی در اختلافهای فرقهای و تباری درونی. یک بدنۀ وحدتبخش نمیتواند میان تفاسیر دوازدهامامی و اسماعیلی، میان ادعاهای سادات و غیرسادات، یا میان خطوط اقتدار دینی داوری کند. لحظهای که میکوشد، دیگر وحدتبخش نیست. دامنۀ آن باید به کاری محدود شود که نیاز به گرفتن آن مواضع ندارد.
فدراتیو نه یکپارچه. این مهمترین تغییر است. بهجای یک نهاد واحد که میکوشد همه چیز را انجام دهد، ساختار واقعبینانه یک منظومه از بدنههای تخصصی مکمل است که یکدیگر را به رسمیت میشناسند و هماهنگ میشوند. یک آرشیو فرهنگی و تاریخی. یک بدنۀ هماهنگکنندۀ دادخواهی. یک صندوق آموزشی. یک بدنۀ پژوهش و سیاست. هر یک با مأموریت محدودتر خود، حکمرانی خود، و مشروعیت خود برای دفاع. آنان از طریق اصول مشترک و یک ساختار هماهنگکنندۀ سبک پیوسته میشوند، نه از طریق ادغام. این فدراسیون میتواند در یک جا بشکند بدون آنکه کل را فروبریزد.
نخست-دیجیتال و توزیعشدۀ جغرافیایی. جامعۀ هزاره اکنون در کویته، بامیان، کابل، مشهد، سیدنی، ملبورن، تورنتو، میسیساگا، سندیاگو، دنور، لندن، فرانکفورت، هامبورگ و دهها شهر دیگر زندگی میکند. هر نهادی که در یکی از آنها مرکزش باشد، بهعنوان نهاد آن شهر دیده خواهد شد. پاسخ واقعبینانه بدنههایی است که زیرساخت اصلیشان دیجیتال است، حکمرانیشان از طریق طراحی در سراسر منطقههای زمانی برگزار میشود، و رویدادهای فیزیکیشان میچرخند. آرزوی داشتن ساختمانی با تابلویی بر در، قابل درک است. اما یک ساختمان واحد در جایی، یک استدلال ساختاری برای برتری یک جامعۀ خاص است و ما پیامدهای آن را زیستهایم.
افق زمانی نسلی. اندیشۀ چرخۀ پروژه - گرنتهای دوساله، طرحهای سهساله، کارزارهای پنجساله - واحد نادرستی است. جوامعی که نهادهای بادوام ساختهاند، در طول چهل تا صد سال کار مکرر و اغلب کسلکننده چنین کردهاند. هر کسی که پیشنهاد میکند وحدت نهادی هزاره را در یک چرخۀ تمویل تحویل دهد، با احترام، در حال توصیف مشکل واقعی نیست.
کار نهادی کسلکننده بر رهبری کاریزماتیک. این دشوارترین تغییر فرهنگی برای مهندسی است. نوشتن صورتجلسه، نگهداشتن دفاتر، تدوین آییننامه، آموزش گروه بعدی اعضای هیئت، بایگانی اسناد، برگزاری انتخابات صادقانه - این چیزی است که نهادها را ماندگار میسازد. بنیانگذاران کاریزماتیک نهادها را قابل دیدن میکنند. نظم نهادی آنان را بادوام میسازد. نسل بعدی نهادسازی هزاره باید دومی را بیش از اولی ارزش بنهد، حتی وقتی اولی پاداشدهندهتر است.
در پنج تا ده سال آینده بهراستی چه چیز ممکن است
با توجه به این اصول، دستور کار واقعبینانه «بساز این نهاد» نیست. این است که بهموازات، چندین قطعه از آنچه فدراسیون نهایی به نظر خواهد آمد، بسازیم، و بگذاریم خود را اثبات کنند پیش از آنکه هر ساختار بزرگتری تلاش شود.
یک فدراسیون از بدنههای معتبر موجود. سازمانهای هزارۀ معتبری در حال حاضر وجود دارند، بهویژه خارج از افغانستان - Hazara Council of Australia، سازمانهایی در کانادا، بریتانیا، آلمان، ایالات متحده و پاکستان، در کنار بدنههای دیرپای در کویته. هیچیک به نام کل جامعه سخن نمیگوید، اما چندتایی خوب اداره میشوند و در حوزۀ رسایی خود مورد اعتمادند. گام نخست، پیوستگی داوطلبانه بر سر اصول مشترک است - حکمرانی فراخردهگروهی، شفافیت، بیطرفی در اختلاف فرقهای، استانداردهای مشترک برای حسابداری خیریه. نه ادغام. نه واگذاری استقلال. فقط یک همراستایی عمومی که فضای مشترک قابل تشخیصی ایجاد میکند.
یک آرشیو فرهنگی و تاریخی بیطرف. هزاره الگویی برای این در فیض محمد کاتب هزاره دارد، که نوشتۀ تاریخی قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستماش بیش از یک قرن توسط هزارهها از هر خط منطقهای خوانده شده، چون خود کار بهقدری خوب است که کسی نمیتواند آن را رد کند. معادل معاصر، یک آرشیو دیجیتال متنها، تاریخهای شفاهی، عکسها، ضبطهای گویشی و اسناد نخستین است - که با استاندارد پژوهشی اداره میشود، در دسترس هر کسی، با هیئتی که بهطور آشکار همۀ خردهگروههای بزرگ را نمایندگی میکند. اگر خوب انجام شود، به منبعی بدل میشود که همه از آن استفاده میکنند، که در طول زمان آن را از نظر نهادی مهم میسازد بدون اینکه کسی مجبور باشد برای اهمیت آن استدلال کند.
یک بدنۀ پژوهش و سیاست محترم. بهطور آزاد بر مدل آنچه نهادهای جدی سیاست برای جوامع دیگر انجام میدهند: تحلیل وضعیت در هزارجات، در جوامع هزارۀ خارج از کشور، در پرسشهای حقوقی و حقوق بشری، در دادههای اقتصادی و آموزشی. کار بهقدری معتبر که ژورنالیستها، حکومتها، و خود جامعه به آن ارجاع دهند. مشروعیت این نوع بدنه از کیفیت خروجیاش میآید، نه از ادعای سخن گفتن از طرف کسی.
یک صندوق آموزشی مشترک یا برنامۀ بورس با حکمرانی فرامنطقهای. یک صندوق ادغامشده با هیئتی بهصراحت گزیدهشده از چند منطقه و خردهگروه، معیارهای انتخاب شفاف، و نتایج منتشرشده. حتی در مقیاس متواضع، این، حافظۀ عضلانی تصمیمگیری فراخردهگروهی روی منافع واقعی را میسازد. دانشآموزان هزاره سود میبرند. جامعه تمرین ادارۀ یک نهاد مشترک را به دست میآورد.
یک گردهمایی سالانۀ واقعی، نه نمادین. نه یک ضیافت، نه یک کنفرانس یکروزه با سخنرانیها و عکسها. یک گردهمایی کاری چندروزه، در حال چرخش میان شهرها، با کارگروههای ماهوی، دستورکارهای شفاف، خروجیهای منتشرشده، و یک پایگاه شرکتکننده که بهطور آشکار از سراسر خطوط منطقهای و خردهگروهی برداشت میشود. چند تا اول ناقص خواهند بود. نکته این است که گردهمآمدن را به یک عادت بدل کنیم، نه یک رویداد.
هیچیک از اینها نیاز ندارد که کل جامعه پیش از آنکه هر یک از اینها بتواند آغاز شود، بر یک نهاد واحد توافق کند. هر یک میتواند، به شکلی، توسط کسانی که حاضرند آغاز کنند، شروع شود، و هر یک میتواند ارزش خود را اثبات کند یا نتواند.
این کار از جامعه چه خواهد طلبید
نسخهای از این کار وجود ندارد که از ما بهعنوان مشارکتکنندگان چیزی نطلبد.
این کار حضور را در بدنههایی میطلبد که نخستین تکرارهای آنان ناقص خواهد بود، بهجای انتظار برای نهاد کاملی که هرگز نمیرسد. صبر را با کار آرام حکمرانی فرامنطقهای میطلبد، که بنا بر طراحی از سپردن تصمیم به یک گروه مورد اعتماد دشوارتر است. پذیرفتن حکمرانیای را که همیشه به خردهگروه شما لطف نمیکند میطلبد، با این درک که همان حکمرانی، که بر دیگران اعمال میشود، دفعۀ بعد از شما حفاظت میکند. مقاومت در برابر وسوسۀ انشعاب در نخستین اختلاف را میطلبد. جوامعی که در هر سرخوردگی منشعب میشوند، نهاد نمیسازند؛ سازمان جمع میکنند.
این کار، بیش از همه، آمادگی برای حمایت از کاری را میطلبد که منطقۀ خود ما را در مرکز ندارد، و نهادهایی که ریاست امسالشان از درۀ ما نیست. این کوچک نیست. این هزینۀ واقعی وحدت است.
یادداشتی دربارۀ این سایت
نوشتن این مقاله بدون نام بردن از این که Hazara United در کجا قرار میگیرد، ناصادقانه خواهد بود. این سایت یک تلاش است بر روی یک قطعه از آنچه نیاز است، لایۀ فرهنگی و اطلاعاتی: نوشتن، تاریخ، توضیحدهندگان دادخواهی، یک سابقه. ادعا نمیکند که این نهاد است. هیچ پروژۀ واحدی نباید چنین ادعا کند. انتظار داریم در کنار تلاشهای بهتر و تخصصیتری بنشینیم که برای انجام آن مجهز نیستیم، و آنها نباید از طریق ما بگذرند. هدف صادقانه این است که این قطعه را بهقدری خوب انجام دهیم که، وقتی یک فدراسیون گستردهتر پدید آمد، این کار بخشی از آن باشد که از آن بهره میگیرد.
نهادی که نیاز داریم، یکباره نخواهد رسید. به قطعهها، توسط مردمی که بر اندازۀ کافی برای کار کردن با هم توافق دارند و میپذیرند که در همه چیز توافق نخواهند کرد، ساخته خواهد شد. این مسیر هر ملتی است که نهاد ساخته است. هیچ دلیلی نیست که نتواند مسیر ما نیز باشد.
این دومین قطعه در یک سری کوتاه دربارۀ وحدت در جامعۀ هزاره است. اولی، "خطوط درون خط: خردهگروههای هزاره، تقسیم درونی، و پرسش وحدت،" دلایل ساختاری و تاریخی تداوم تقسیمهای درونی را تشخیص داد. این قطعه به یکی از تشخیصهای آن نوشته پاسخ میدهد: نبود یک نهاد وحدتبخش.